Reise nach Hiroshima und Nagasaki im Jahr 1958 auf der Suche nach der Bedeutung der „neuen“ Welt

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Hat Vorstellungskraft eine moralische Qualität? „Heute ist Sehen eigentlich nur noch möglich, wenn man die Augen schließt; und ein Realist ist heute nur, wer genug Vorstellungskraft besitzt, sich ein fantastisches Morgen vorzustellen“, bemerkt der deutsche Philosoph und Schriftsteller jüdischer Herkunft, einer der bedeutendsten des 20. Jahrhunderts, Günther Stern alias Günther Anders, ein Schüler von Heidegger und Husserl und zudem Ehemann von Hannah Arendt, in „Der Mann auf der Brücke : Tagebuch aus Hiroshima und Nagasaki und Thesen über das Atomzeitalter (Mimesis). Angesichts einer fantastischen Realität muss die Fantasie zu „einer Methode des Empirismus, einem wahrhaft enormen Wahrnehmungsorgan“ werden. Wie Micaela Latini in der Einleitung betont, ist die Kunst für Anders der klarste Zugang zur Wirklichkeit und fördert die Vervollkommnung des Menschen, indem sie ihn moralisch erfüllt. Der Sinngehalt eines Werks ist, um Heideggers Worte zu verwenden, seine „Erde“. Aber können wir noch von der Existenz dieses dunklen Ortes, der Erde, als einer Schmiede von Brücken zur Welt sprechen? Können wir uns noch ein geheimnisvolles Bild von der Welt machen? Oder müssen wir ihre Leere, ihre Widersprüchlichkeit verurteilen? Spielen wir schlecht, wie Hamm in Becketts „Endspiel“, einem Spiel, von dem wir bereits wissen, dass es verloren ist? Oder ist diese bodenlose Wohnstätte, die Erde, noch immer in der Lage, eine Brücke der Wahrheit zu bauen und die Sprache, die sie bewacht, hörbar zu machen?

In unserem ambivalenten Zeitalter des technologisch Reproduzierbaren, das zwischen seinen Zahnrädern Schollen und Sogs überlebender Bedeutungen zermalmt, die sich in die Ruinen einer Atomlandschaft einschleichen, begegnen wir fast nie einem Werk, das in sich eine solche Kraft besitzt, ein neues Gleichgewicht zwischen Erde und Welt, das heißt eine neue Moral, zu etablieren. Aber wären wir in der Lage, nicht zu dominieren? Das Wettrüsten und die atomare Bedrohung machen jeden zur potenziellen Beute oder zum Mörder: Die Menschheit könnte sich jeden Moment selbst vernichten . Könnten wir vielleicht die Vernichtung der Sklaverei eines orwellschen Weltstatuts vorziehen? Es geht nicht nur um die Wahl zwischen Totalitarismus und Freiheit, sondern auch um die zwischen Sein und Nichtsein (Karl Jaspers).

Das Unfassbare ist bereits geschehen. Welche Erde, welche Landschaft kann angesichts der Ungeheuerlichkeit das Realitätssystem noch aufrechterhalten? 1958 nimmt Anders, einer der Gründer der globalen Anti-Atomkraftbewegung, in Tokio am Internationalen Kongress gegen Atomwaffen und für Abrüstung teil und schlägt einen Moralkodex für das Atomzeitalter vor. In seinem Tagebuch betont er, wie Norberto Bobbio im Vorwort von 1961 anmerkt, den moralischen Aspekt der Frage. Er betont die Schmerzhaftigkeit und Blindheit angesichts der Apokalypse und macht die „prometheische Kluft“ – also die Diskrepanz zwischen Aktion und Wirkung, zwischen Fiktion und Realität im technokratischen Zeitalter – für die Verantwortungslosigkeit des Vogel-Straußes verantwortlich, der den Kopf in den Sand steckt: Als der Pilot der Maschine Straight Flush, Offizier Claude Heaterly, der mit der Beurteilung der Wetterbedingungen beauftragt ist, am 6. August 1945 der Enola Gay grünes Licht für den Abwurf der Atombombe über Hiroshima gibt, ist er sich dessen nicht bewusst und weiß nicht genau, was er tut. Heaterly, mit dem Anders einen umfangreichen Briefwechsel pflegt (Das letzte Opfer von Hiroshima, Mimesis), versucht mehrmals, sich das Leben zu nehmen; er wird interniert, um ihm eine Schuld vorzuenthalten, von der er jedoch weiß, dass sie real ist. Er könnte Befehle nicht befolgt haben. Etwas in ihm war nicht entfremdet: Er war tatsächlich in der Lage, sich eine Alternative vorzustellen, eine Brücke zur Ungeheuerlichkeit zu bauen.

Der Mann, den Anders auf der Brücke von Hiroshima trifft, ein Überlebender, der zu einem Automaten degradiert wurde, hätte immer noch Hände und ein Gesicht.

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